世の中にはタブーというか文句をつけたり批判したりしにくいことが少なからずある。でもいつも引っ掛かっているということが。今年もというか震災の日の報道が「風化」のように過ぎていった。各局報道番組の看板キャスターたちが年に１回、現地から生リポート。いい加減にしろと言いたい。宮城県のカマボコ屋さんでしたか、取材拒否を表明したのは、さもありなんと思う。
さて問題は「花は咲く」の歌です。正直言って、嫌いです。なぜか。その理由がなかなかわからなかった。もともと好き嫌いは理屈でなくて感情だからと言ってしまえばそれまでだが、復興支援チャリティーソングとしてNHKが2012年に発表して以来、嫌いと感じ、その理由を考えてきた。
既成の歌、音楽によって被災者の方、遺族の方が癒されたとしたら、それはよかったと思う。例えば「ユー・レイズ・ミー・アップ」「スタンド・バイ・ミー」「明日に架ける橋」などなど。クラシックでもモーツァルトでも。また「花は咲く」で癒されたとしても、それはよかったと思う。ホントに。
では小生はなぜこの歌が嫌いか。あの震災で大事な人・モノ・コトを喪った人たちの悲しみを、歌の情動で昇華するのはだめ、ということだ。それは実は「風化」につながっているからです。あの歌というフォルダーを心につくり、その中にしまい込んで、メモリーというより外部ストレージからたまに取り出して、思い出す。それでいいのだろうか。
この歌が嫌いな理由を、今朝の新聞の書評欄で発見した。本は「波」というタイトルで、著者はソナーリ・デラニヤガラさん。2004年にスマトラ沖地震で両親、夫、息子２人を亡くし、１人生き残った女性という。翻訳は佐藤澄子氏。評者は若松英輔氏。
----愛する者を喪う。それは孤独を強いられるにとどまらない。著者が書いているようにそれは「世界」との関係を失うに等しい。
----著者は、本を世に送るために書き始めたのではなかった。書くことでしか「世界」を取り戻すことができないことをどこかで感じ、言葉をつむぎ始めたのである。
----読者は、著者の告白を読み進めるうちに悲しみと怒りが、判別しがたいほどに強く結びついているのに驚くだろう。悲しむ人を慰める人はいるが、怒る人を鎮める人は少ない。当然、彼女は孤独を強いられる。----
これです。「悲しむ人を慰める人はいるが、怒る人を鎮める人は少ない」。あの歌は「悲しみ」を慰めるかもしれないが、「怒り」を鎮めてはくれない。半分、あるいはそれ以上の比重の感情が取り残されてしまう。それは自分では容易に鎮めることはできない。だってそうじゃないか。自然というもの。あるいはプラス社会システム。それ以前の過大な緊急速報警報。それらに対する怒りだ。戦争は人為的な大量殺人。震災は自然による大量殺人ではないか。
それを無視して、あるいはとりあえず扱わないで、歌にしてしまう。きれいごとすぎないか。こと怒りに関しては、「花は咲く」は風化を進めるものです、翌年から早速。何度も言いますが、あの歌で癒された人の癒しを否定するものではありません。それはそれで人間にとって必要なものだから。
中井英夫氏の「虚無への供物」は青函連絡船洞爺丸沈没を背景にしているが、犠牲者の遺族の悲しみというより怒りが大きなテーマだった。もし中井氏が健在で、震災やあの歌を知ったら、どう思うかなあと考えてしまう。
