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  • 2017.07.02 Sunday
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「ありのまま」という幻想

 先日ある新聞の文化欄で目にした文章が気になってしようがない。

 ----田中和生の評論「震災前後を結ぶ」(新潮4月号)を読む。震災に反応して書かれた文学の特質を戦後文学との関係において位置づける試みだ。
 福島市在住の和合亮一が震災直後からツイッターで発信し続けた詩に、「こんなことってあるのか 比喩が死んでしまった」(「詩の礫」)という一節がある。田中はこの詩行に、「戦後詩の延長線上に」あって、「すぐれた喩がすぐれた詩であるような現代詩」を否定する兆候を聞き取る。その上で、「美しく堅牢な街の瓦礫」によって比喩が圧殺された被災地から届いた、詩の強度を測ろうとする。
 田中はさらに、角川春樹が句集「白い戦場」で、「震災後の現実に迫ろうとして、結果的に比喩のない」俳句を書いたことに目をつける。被災地と原発事故を正面から見つめつつ、「過去のものとして正しく位置づけて記憶しつづける」詩歌の機能に希望を見いだす。----(栩木伸明「道草派の文学ノート」)

 震災という巨大な現実を前に、比喩は死んだ、圧殺された、比喩のない詩、俳句が、現実を伝える。なるほどなと一瞬思う。

 でも、でも。比喩でなく現実を正面から見て正しく位置づけて伝えるって。それは可能なのだろうか。それこそ幻想ではないのか。比喩よりも。

 というか文学である必要があるのか。

 震災という悲惨な圧倒的現実でも、恐らく人間は比喩も使わざるを得ない。だから苦しいし絶望的だし、しんどいのだ。比喩が観念的あまちゃん的小児的非現実的といっても仕方あるまい。要は従来のありきたりな比喩では通用しないということではないか。

 比喩を使わない詩、俳句、文学。それはあこがれちゃう魅力のある考えだ。救われそうな。でもやっぱり幻想だと思う。

 キングクリムゾンのロバート・フリップは「ものごとをありのままに見ることができるほど荒々しい想像力」と言った。ものすごいエネルギーの、突拍子もない比喩はないのだろうか。人間が自然に拮抗するほどの。

 そうなったら別に文学である必要もないだろう。であってもいいし。

 死んだのは2万人の人間、誰かの親、兄弟、子ども、夫、妻、恋人、友人であって、比喩ではない。

 「比喩は死んだ」というのも比喩ではないか。

魔術的な点

 「ニューヨークの啓示」の序文でフィリップ・ソレルスは小学生の頃の決定的な出来事を書いている。それは世界の秘密が襲ってきたことだ。

 ----目の前の地理のノートのページのうえで、突然ある崩壊が起こりつつある。文字が表面から遊離し、呼吸し、生き、踊りはじめる。

 ----ただちに確信できるのは、ぼくがたったいま、埋もれた、禁じられた、絶対に問題外の、それについては永遠に口をつぐまなければならぬ偉大なことを発見したということだ。単純な、恐ろしい、滑稽な、明白な秘密。それにしても、彼らがそれについてなにも言わないのはなぜだろう? あれほど熱狂的に力をあわせて本質的なことを隠そうとするのはぜなのか? 生は、そして死も、人が信じているようなものではない。だから、もし舞台がいんちきであり、もともとゆがめられているのであれば、あらゆること、あらゆる人にさからって、この無限点、この魔術的な点を守りぬくことに注意しなければならない。----

 同感。似たような感覚に襲われることがある。いや実際過去にあった。今も。今思われているような現実世界とはホントは違うのに、そしてそれは明白なのに、なぜ人々は社会は隠そうとし、見ないふりをするのか。

 ノートの文字が遊離し、というところは象徴的だ。私は新聞を見ていてそんな感覚にとらわれた。実にいろんなことが書かれて(印刷されて)いる。これらのことが本当のことだとどうして信じられるのだろう。

 でも現実はこれらのことが「世の中の動き」ということになっている。まやかしだ。そんなことはありえない。世界の真の記述はないのだろうか。

 情報やニュースが、どれだけ世界の本質を隠せば気がすむのだろうか、と思う。

 

煩悩に火をつけて

 脳科学というのはあまり好きではないのだが、ある雑誌に出ていた中野信子氏の言葉には「なるほど!」と思った。

 ----そもそも"生きている"という状態は、一般的な物質変化と違う特殊な状態、いわばボーナスゲームなんです。
 普通の物質の反応は、△+□=△□のように一度安定したら戻らない一方通行で、可逆的ではありません。これをエントロピー増大の法則といいます。
 ところが生命体では、(開放系のため)エントロピーが減少するのです。傷は治るし、組織は蘇生しようとしますよね。
 いずれ平衡状態になると死が訪れますが、それまでに非常に長い(寿命までの)時間がかかりますが、"生きている"この状態を、「普通ではないちょっと面白いもの(ボーナス)」と捉えてみると、人生観も大きく変わります。

 ----ところで、ボーナスゲームを少しでも長く、いつまでも若く張りのある人生をと望むなら、ドーパミンという「楽しい、うれしい」と感じる物質を活性化させる必要があります。そのためには、煩悩に火をつけて燃やすことが必要です。これは、一般的に知られているお釈迦さまの教えの真逆ですが。----

 自分は年より若いといわれるが、ドーパミンばっかり脳内に出してるものね。それはさておき、人生は、人間の一生は「ボーナス」なのだ。月給、基本給じゃない。ニュアンスは若干違ってくるかもしれないが「余りもの」「付け足し」「おまけ」「付録」なのだ。

 こうした考え方は上記に始まったことではない。似た考え方では、人間はみんな両親の間に生まれた天才、とか、宇宙に根源を持つ生命体がたまたま地球という惑星に放り出され、旅行をしている、とか。ま、神様の手違いというのもあるかも。

 でもいずれにしても、いいじゃないか。ボーナスゲームを楽しみましょ。にしても「煩悩に火をつけて燃やす」ってのがいいなあ。ドアーズも真っ青(古い!)。でもこれ、決してお釈迦さまの教えと真逆ではないと思うが。結局は同じことを言ってると思うのだが……。


 中野氏はNHKの「英雄たちの選択」にも出てらっしゃるが、正直場違いな印象がある。歴史に脳科学っても無理なところがある。それでちょっとイメージが下がっていたのだけれど(ホントは天才、超秀才というのに反発を感じてたかも)、これは番組が悪い、NHKが悪い、と思うことにした。

 思い出したが、以前この番組でMCしていた渡辺真理さんは、すごかった。テーマや出演者発言のポイントのとらえ方、さばき方、的を射た疑問質問、時間配分。さすがICU、頭いいんだなあと感心した。

 中野氏はテーブルにつく発言者の1人というより、別コーナーでその意見を紹介すればいいのではないか。

生きてこなかった人生の時間?

白鳥と鴨

 前回引用した西尾幹二氏の「全体主義の呪い」に、考え込んでしまう文章というか対談がある。ちょっと前にベルリンの壁崩壊25周年でいろいろなことが言われていたが、対談は壁崩壊後、東西ドイツの心理学者2人によるものだ。

 旧東ドイツのハンス=ヨアヒム・マーツは、往時の体制に不快、謀反、絶望、憤怒、憎悪を抱きつつ、「私の生きている場はここだ、自分の居場所のあるのはここだ」「不快な物事から逃れる可能性の持てる場所もやはりここなのだ」と思っていたという。「保護されている」という感じもあった。
 「ところがこういった一切が失われてしまいました。私は自分の居場所がどこなのか、自分の課題が何であるのか、新しい境遇に自分をどう適合させたら良いのかが分かりません。私のこれまでのアイデンティティに疑問符が突きつけられたのです」という。それは特に西ドイツから及んでくる物質、情報の多さによるものだ。「供給過剰」と彼はいう。

 これに対して旧西ドイツのミヒァエル・ルーカス・メラーが「いま私の上に襲いかかっている感情は、悲しいという感情」として、ライプツィヒからハレへの鉄道旅行で感じた「大きな悲哀」について語る。
 「西の暮し向きからすればかなり荒れ果てた、暗い、陰気な列車に坐っておりました」
 「人に重苦しい気分を与えるこの日常的軍国主義が今はもうなくなったのだ、という事実は、私の心に大変な安堵感を与えます」
 「が、突然、その中に大きな悲しみの感情があるのが見えて来ました」
 その原因の一つは「目の前に慰めのない世界を見ていたこと」「ここでは何もかもがうらぶれていました」「国土は規則どおりに毒で汚染されています」
 もう一つは「この四十年、五十年という人生の時間を生きてこなかった! 何という時間の法外な長さであろう」「いったい何がこの国ではチャンスをつかみ損ね、何が抑え込まれ、何が生まれ出ることもなく終ってしまったのだろうか?」

 さてこれに対するマーツの言葉。
 ----こちら側の社会の零落ぶりについて、生きてこなかった人生の時間について、またこちら側の破局的なさまざまな光景に直面したご自身の不安について、貴方は悲しさを覚えたと表現なさいましたが、この言葉は私を傷つけます。私は自分が攻撃されたと感じ、これを非難の言葉のように聞きます。いいですか、ここは私の国土なのです。たとえ壊れた関係であっても、私の故郷なのです----
 非難は不当だと激しく反論する。そして西側の商品広告と供給過剰、過度の刺戟、けばけばしさ、倫理の堕落を非難する。「私にとって人生は成功と清潔だけではない」という。


 考えさせられる対談です。メラーが落ちぶれた東ドイツを見て「悲しい」というのもどうかと思うけどね。デリカシーがないよ。だからマーツの気持ちもわかる。

 なんかこうした論というか関係は、たとえば日本でも中央と地方について言えるような気がする。世界でも日本でも大小さまざまな東西問題南北問題があり、傷つけられることがきっとあると思う。

 「生きてこなかった人生の時間」。これは旧東西ドイツだけでなく、普遍的な人間の問題だ。というか、そんなことあるの?!

 人生の時間を生きてこなかった人生。それも人生。いいじゃないか。リア充ってが!

 マーツさんにYESの曲のタイトルを言いたい。「YOURS IS NO DISGRACE」!

意味さえも手段として

 ある地方紙に詩人の入沢康夫氏の随想が載っていて、それが非常に興味深かった。恐らく共同通信の配信だと思うが、もったいないのでコピーしてきた。

 ----ある一編の詩、あるいはその一、二行が、私たちを魅惑するのは、(前後の詩行をも含めて)そこに実現されている「言葉の組み合わせ」の持つ独特の「響き合い」のせいであって、そこに述べられている「事柄」の中身は、間接的・二次的にしか、関わっていないのである。
 ところが、いま一般に行われている「詩の読み方」は、「事柄」の理解と評価のほうに大きく傾いている。教師が生徒に「作者はこの詩でなにを言いたいのか」を答えさせる。なにが述べられているかが分かれば、その詩が分かったことになり、述べられている「作者の言いたいこと」を解明し価値付けることが、作品鑑賞のかなめだと見なされて、ここ半世紀以上が経過してきたのではないだろうか。----

 こういう傾向は日本に古くからあったか、そんなことはない、明治末年から大正にかけての口語自由詩、特に小説の自然主義の影響を受けた現実主義的な詩の流れから急速に一般化して「今日まで持ち越されてきた『かたより』にすぎない」と入沢氏は指摘する。

 ----詩であれ、歌であれ、言葉でつくられていて、言葉のあるところ、そこに何らかの「意味」を伴わずにはいない。だが、その「意味」の伝達を主目的とするのでなくて、むしろ「意味」さえも詩の構築における「手段」として使いこなし、魅惑的な詩句を練り上げ、鍛え上げていくところに、詩人の真の闘いの場があるのだと思う。----

 さらに氏は若い書き手にこう願う。

 ----自分の書くものを、私的な感情や心情の吐露や思想的独白の記録(それだけでは詩ではない)にとどまらせず、さらに大きく深い魅惑に満ちた詩作品に仕立て上げようという野心を持つことを。
 詩の役割の核心は、作者の心情、感想などの個人的あるいは日常的事実を述べ伝えることではなくて、事実を超えた事実をもって、感動を読者の心に生み出すところにあるのだから。----

 そうですね。

 で、このことは単に詩だけでなく、あるいは文学だけでなく、広く今の社会に言えることなのではないかと思う。また教育のいままでの間違いにも言える。

 大体、学校(小中高校でも)の授業その他で詩を書かせて、いい作品をコンクールに出したりするが、あんなもの詩でも何でもないと思う。「要は言いたいことを簡潔に」とか、ね。アホか。

 結局今は、というかかなり前から日本は「意味」偏重なのだ。「事実」偏重なのだ。事実を超えた事実、意味を超えた意味を。

希少本から

 さて(何がさてかわからないが)フーコーである。ドゥルーズである。竹内書店が1972年春に出した季刊「パイディア」11号はミシェル・フーコー特集。この本、希少本なんですよ。持ってるもん。

 その中のフーコーによるジル・ドゥルーズ論「哲学ノ劇場」(なぜかカタカナのノ)は実に面白い。可笑しいのでなくエキサイティング。

 ----「意味の論理学」(ドゥルーズの著書)は、何世紀も以前から哲学が未決のままにしておいたことをわれわれに考えさせる。すなわち、出来事(これは概念と同じ部類に入れられてきた。しかもそうした上で人びとは、つぎにはそれを概念から、一命題を検証する事実とか、主題の様態たる体験とか、歴史の経験的内容である具体的なものという形で無駄に捲き上げようと試みていたのである)と、幻影(これは実在的なものの権威においておとしめられ、最末端に、知覚―心象―想起―幻想という一つの規範的な連鎖の病理学的な極に置かれたのであった)。結局のところ、この二十世紀において、出来事と幻影以上に重要な考えるべきものがあろうか。

 ----彼(ドゥルーズ)は両者を融和させようとはしなかった(出来事の最先端を、一つの幻影の想像的厚み全体で拡張したり、幻影の浮遊を少しばかりの実在的歴史の重しでおさえたりしようとはしなかった)。彼は、両者のいずれをも分離したままで肯定することを許すような哲学を発見した。----

 このところ毎日少しずつ読み返しているが、わくわくしている。上記には「この二十世紀」とあるが、二十一世紀でも。それにしても内容もともかく、フーコーの文章のすばらしいこと。語彙の巧みなこと。稀代の文章家でもあったのだ。

力の関係


 前回引用した文章から再び。ジル・ドゥルーズによるその冒頭はこうだった。
  ----フーコーの一般原理とは、どんな形態も、様々な力の関係の、ある組み合わせである、ということである。----

 そして訳出した宇野邦一氏の解説の一部。

 ----ドゥルーズは、ここでまさに「外」の問題をとりあげている。外は、ドゥルーズにとって(そしてフーコーにとって)力の関係にほかならない。言表(表現)と可視性(内容)という二つの領域は、決して外ではなく、単に外部性として定義されるだけである。ふつう「私」として「主体」として存在する要素は、このような外部性のなかの一つの位置にすぎない。人称性が私たちにとって内部であるとすれば、この内部は、言表や可視性として存在する外部性によって構成され、配置されているものにすぎないのである。人称や主体は、このような外部性のなかで、ある程度まで固い「地層」のように形成されている。「知」は、このような地層の形成を実現するプロセスそのものである。「知」は、力の関係にほかならない「外」を、形へと、地層へともたらす戦略である。----

 今、これらの文章がとても気になっている。とりあえず自分としているこの人間が、地上で空気の中で存在しているらしいことの有り様、本質。エアに対する対し方。

 先日、出張先のホテルでバイキングの朝食を取った時、かなり広いレストランでまだガラガラ空いているのに、私の隣のテーブルに席を取った人がいた。こんなに空いているのに!

 銭湯や温泉でもありますね。空いているのにわざわざ隣のカランにあっけら「カラン」として座る人。意味がわからない。意味なんてないのだろうが。その「なさ」が怖い。

 他「人」がいやになるのはこういう時だ。それがいやな人とそうでない人に大別されてもいい。前者は極端に少ないのだろうか、そうでもなくけっこういるのか。

 要は「自由」だ。生理的感覚的に自由を感じなくてはすまない人種はいる。ま、少ないようだけど。学校時代から、ね。

 上記でいう、というかフーコー、ドゥルーズの力はニーチェに通じると思うけど、結局その織りなす関係が世界か。ちいさいところではバカな「上司」のミクロ権力まで。

 この場合の力はパワー、ホントはエネルギー。キング・クリムゾンに「パワー・トゥ・ビリーブ」という曲があったけれど。エネルギー消費効率。時空での自由。そうなった時、生まれる前、死んだ後と同じ状態になるのだろう。

 そう考えると、人称というより「名前」は大事なのかも。つまり言葉。考えてみると名前という言葉はおかしなものだ。固有名詞。姓名。生命。あっ、戒名というのもあった。なんて「居士」つけて。

無限VS無制限の有限

 ----人は、ニーチェを、神の死についての思想家にしたてては、歪曲してしまう。
 ----しかし、かれの興味を引くのは、じつは人間の死なのである。<神>が存在するかぎり、つまり<神>という形態が機能するかぎり、人間はまだ存在していない。しかし、<人間>という形態が現れるとき、それはすでに人間の死を、少なくとも三つの仕方で内包しながら、現れるのである。まず、<神>が不在であれば、人間はいかにして同一性の保証者をみつけることができようか。また、<人間>という形態は、それ自身、有限性の折り目においてしか、成立しない。それは人間に死をもたらすものである。
 ----それにしても、フーコーは、人間の死について何も悲しむべきことはない、といいながら何をいいたかったのであろうか。実際、人間という形態は良いものであっただろうか。それは、人間における力、生きる力、話す力、働く力を豊かにし、そして持続することができただろうか。それは、存在する人間を、暴力的な死から守るものであっただろうか。----

 ----ニーチェはいっていた。人間は、生を監禁した。超人は、人間それ自身における生を解放して、別の形態を与えようとするものである……フーコーは、じつに興味深い示唆を与えている。もし、人文主義的な十九世紀の言語学が、対象としての「言語の均等化」の条件である諸言語の分散のうえに成立したのであれば、これに対してある跳ね返りが生じた。それは、文学が逆に、言語を「集中し」、それが指示し意味するものを越え、また音声そのものを越えて、ある「言語の存在」を際立たせるような全く新しい機能をもちはじめたからである。----

 ----生物学は、分子生物学に跳躍し、分散した生命は、遺伝子コードにおいて集中されなければならなかった。分散した労働は、第三種の、サイバネティクス的、あるいは情報科学的な機械において集中し、グループ化されなければならなかった。このとき、人間における諸力と関係する当の諸力は、どんなものなのか。それはもはや無限への上昇ではなく、有限性でもなく、無制限の有限であって、有限性の構成要素が、事実上無制限な組合せの多様性を与えるような力の状況を出現させるのである。----

 ----超人とはいったい何であろうか。それは、これらの諸力と結びついた、人間における諸力の組合せの形態である。それは、諸力の新しい関係から出現する形態である。人間は、自分自身において、生命と労働と言語を解放するのである。超人は、ランボーの定式によれば、まさに動物でみちた人間である。それは鉱石そのもの、あるいは無機的なものでみちた人間である。それは言語の存在でみちた人間である。(「形のない、唖の、何も意味しない、言語が、その言おうとすることからさえ解き放たれているあの地帯」で)。フーコーがいうであろうように、超人は、決して存在する人間の消滅などではなく、しかも一つの概念の変化よりはるかに重大なものである。それは<神>でも人間でもない、新しい形態の到来であり、私たちは、この形態が、前の二つの形態に比べて、もっと劣悪ではないことを希望することができる。----


 上記はジル・ドゥルーズの「人間の死と超人について」という論文の一節である。これはドゥルーズの「フーコー」という論文の末尾に付録としておさめられた文章だという。そしてこの論文は主にフーコーの「言葉と物」をめぐって書かれているという。訳出した宇野邦一氏は「ドゥルーズは、ここであの「人間の死」という、いささか物議をかもしたフーコーの宣言について、これを一つの『折り目』の形として説明し、フーコーの痛ましい死の思い出を、新しい生の思想に重ねて追悼している」としている。ああ、やさしいのね。1986年に発表されたものだが、今読んでも色褪せないというよりエキサイティング。その後の哲学は何をしていたのか。
 

真の巨人

 「箱抜けからくり綺譚」中の「『東京百話』天・地・人」で種村季弘氏は、昭和という時代には大正人、明治人はもちろん初期には江戸時代生まれの人も生きていたと指摘する。そして関東大震災や敗戦などをくぐり抜けてきた人も多いという。 

 ----生きながらえた前代の人びとは、どことなくノアの大洪水以前の生き物を思わせる。どこか珍妙で滑稽ですらあり、それでいて侵すべからざる巨人的な偉大さの風格がある。
 ----新時代からは奇人とそしられ変人と嘲笑われる。別段、その人自身が奇を衒ったのではない。彼は旧い生き方にひたすら忠実だっただけなのに、時代背景のほうが動いてしまったので、新世代のほうから見ると彼らのまっとうさが奇矯に見えた。

 高度成長なども時代を変えた。

 ----その大波が旧時代を根こそぎ浚っていったあとに、大洪水以前的な生き物がたまたま片隅に生き残った。背景が変わったのに、場違いに居残ってしまった。むろん少数派だが、よくよく見ると一人一人が巨人である。宗教家、軍人、政治家、学者といった、いかにも巨人らしい巨人を生みそうな職分の人ならそれも当然かもしれない。ところが、そこらにざらにいる職人、商人、芸人、いや乞食までもが、それぞれの持分において巨人だった。

 そして一つ(一人)の例を挙げる。

 ----たとえば舎利やの兼さん(内田栄一「松本兼吉のこと」)。鮨屋のシャリ炊場で一生シャリを炊いて、持場を外されそうになると、「あっしがいなくなったら誰がシャリを炊きますね……」。兼さんは職場の部品ではない。シャリ炊場そのものの大きさで生きて、それ以上出過ぎることもなければ、それ以下の半竹であることもない。舎利やの分際をかっちり過不足なく生きた。それが、一人の人間の生身の等身大より彼をずっと大きな存在に感じさせる。そしてこの種の人びとの多くのように、彼は戦災で死んだ。----

 種村氏の、兼さん(のような)人に対する涙がにじむような視線に打たれる。まるでこれを書く(引用する)ためにいろいろ書いてきたような気さえする。


 いつかこれに似た話を当ブログで書いた。あるスポーツの指導者が言っていたことで、ある選手は自分をもっともっと能力が高いと思っている。でも、かなりいい方なのだが、本人が思うほどではない。等身大でせいいっぱい努力し、100パーセントの力を出せば、それで役割を果たすし、彼もそれでまた成長していけるのに、ということだった。

 そうなんだね。自分を神のように引き上げ、広げたら、自分の出来なさ加減に打ちひしがれてしまう。等身大、持分、分際、それを守れば、その中で力を出し切れば、逆に巨人にもなる。等身大を自分で定めるのは辛い部分もあるかもしれないが。でもしちゃえば案外、ラクかも。

言葉じゃ、あるよね

 前回の「あらかじめコントロール」にはホント、参った。何かの後に帳尻を合わせるように何かが起こるのではない。あらかじめ予測したように、まず起こるのである。それでコントロールされている。すげえことだ。

 種村季弘氏の「ナンセンス詩人の肖像」は1968年〜1969年、「現代詩手帖」に連載され、69年9月に単行本が刊行された。増補改訂版は77年刊行だ。その「あとがきに代えて」にこんな箇所がある。

 ----カントからヴィトゲンシュタインにいたる近代の認識論的懐疑は、理性言語の可能性を極限まで検証することによってかえって理性言語の不毛という結論に達した。「およそ言表し得るものはことごとく明晰に言表し得る。」というヴィトゲンシュタインの有名な命題は、言語の言表可能性を極限まで拡張した瞬間に語り出された言語への死刑宣告書にほかならない。つまり、言表し得ないものはすべて言表し得ないということである。
 この言語状況は「存在するものはすべて理性的である」という命題から、すべて理性的ならざるもの、夢や狂気や言表不能のものを存在させまいとして隔離してしまう管理社会の閉鎖状況と正確に見合っている。管理社会状況は、ほかならぬ右のように言表し得るものしか言表しないトートロジックな理性言語を通じて存在しているからである。したがって管理体制に異を唱えた七〇年前後の学生諸君が「言語不信」、「ナンセンス!」を合言葉にしたのは当然であった。私が『ナンセンス詩人の肖像』を書いた動機も、当時の学生諸君の「言語不信」にたいする同意であったが、同時にまた挑発でもあった。というのも、理性言語への不信や絶望それ自体は、近代合理主義がその極限で遭遇した自己矛盾の認識であり、崩壊の自意識であって、それ以上でも以下でもないからである。言語不信の先にどんな言語による言語構築物が成立するか、それが問題であろう。言語の不可能の名においていたずらに情念や怨恨とのクリンチで陰々滅々とのたうち回るのは、すくなくとも私一個の好みではない。----

 いよ! いいね! 江戸っ子! あの頃、つまり70年ごろ「学生諸君」に対して私自身も抱いていた疑念、反発は、当時は言葉にすることがよくできなかった。それをものの見事に言い表してくれた。「クリンチ」はいやだ。打ち合いはいいが。


 「言葉じゃ、ないよね」は「昨日か」氏が歌った言葉だが、それも言葉で言ってるでしょ、っていうことだ。

 朝日の文芸時評は最近見ていなかったが、今週のでふと目に留まった箇所があった。「新潮」での浅田彰氏と東浩紀氏の対談で浅田氏が

 ----「3・11」を哲学者や文学者が主題化することに水を差す。浅田は言う。「とくに、原発事故について、フクシマで衝撃を受けたという人はどうかしているんじゃないか」
 危険性は十分に指摘されていた。「予告された通りの事故」が起きたにすぎない。勝ち目のない対米戦争を誰も止めなかったのと同じ図式の反復。分かっちゃいるけどやめられない。丸山真男が「無責任の体系」と名付けた日本的意思決定機構の問題が繰り返された。思想的には新しくない。新しくないことに衝撃を受けたと騒ぐのは「よほどのバカか偽善者」。----

 よっ! さすがは20世紀のスキツォイドマン! 言ってくれる! 浅田氏の言説すべてはわからないけど、そして丸山真男氏にすべて賛成ではないけれど、少なくともここには刮目すべき洞察がある。

 ちなみにこの時評を書いている人は上記の後に、上記に対して否定的な論を述べ
 ----文化人の冷笑主義が「無責任の体系」を結果として援護射撃する。……ならば私は「バカか偽善者」の方がいい。----
 と結んでいる。

 この人は、分かっちゃいない。


 「昨日か」氏について。あの人の歌詞は、欧米の、特に英国あたりのロックの、いいけれどそんなに目立たない歌詞の英語を、わからないなりに直訳(誤訳)したものが多い。そうするとそれっぽく(詩っぽく)みえるのだ。だから詩でも詩的でもなんでもない。偽物の最たるものだ。殴りに行こうか。もう殴れない。

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